“나는 반항한다, 그러므로 우리는 존재한다” [해와인문기획 시네필로] ‘헝거’와 반항 최송아(전남대철학연구교육센터)

2016년 04월 07일(목) 19:12

영화 ‘헝거’는 아일랜드의 독립을 위해 66일 동안 단식투쟁(huger strike)을 벌이다 사망한 보비 샌즈(B. Sands)를 그린 영화다. 오랜 역사 동안 영국으로부터 식민통치를 받았던 아일랜드는 지난한 전쟁 끝에 1921년 남부 26개주가 아일랜드 공화국으로 독립한다. 그러나 다수의 주민이 영국에서 이주한 신교도였던 북아일랜드는 영국령으로 남아, 그곳의 카톨릭 원주민들은 계속해서 신교도들에 의해 차별과 억압을 받게 된다.

샌즈가 소속돼 있던 아일랜드 공화국군(IRA)은 이런 배경에서 등장했다.

이들은 무장 투쟁을 통해 영국으로부터의 독립과 아일랜드 공화국과의 통일을 이루려 했다. 하지만 영국정부는 민간인 공격도 서슴지 않는 이들을 테러단체로 지목했고, 법적인 절차를 무시하며 무차별 체포했다.

게다가 79년 수상이 된 마거릿 대처는 ‘범죄는 범죄일 뿐 정치적인 살인이나 폭력은 존재하지 않는다’고 선포했고, 그간 전쟁포로 대우를 받았던 수감자들은 정치범이 아닌 일반 범죄자로 다뤄지고 만다.

‘헝거’의 배경이 된 1981년 메이즈 교도소는 샌즈를 비롯한 여러 공화주의자들의 마지막 투쟁지였다. 이들은 정치범의 지위를 되돌려줄 것을 요구하며, 죄수복 입기를 거부하는 모포투쟁을 벌였으나 요구가 관철되지 않자, 씻는 것을 거부하고 음식물을 썩히며 배설물을 감방벽면에 바르는 불결투쟁을 펼쳤다. 이들은 왜 이렇게나 야만적인 방법으로 투쟁했을까?

영화는 한 남자의 손으로부터 시작한다. 맑은 물에 씻어내는 청결한 손, 냅킨 위에 떨어지는 빵부스러기조차 털어내는 세심한 손, 요양원의 어머니를 찾아 꽃을 건네는 다정한 손을 가진 그는 메이즈의 교도관이다.

‘교양 있는 손’을 가진 그는 수감자들의 ‘불결한 몸’을 폭행하는 일을 업무로 한다. 메이즈에서 수감자들은 강제로 수염이 잘리고 오물과 피로 얼룩진 육체는 욕조에 구겨 넣어져 세척된다. 또한 감방 벽면에 빽빽하게 칠해진 대변은 살수기가 내뿜는 강한 물살에 흔적 없이 지워지며, 복도로 흘려보낸 소변은 세제가 뿌려져 꼼꼼하게 청소된다.

이처럼 영화는 불결과 위생, 야만과 교양을 대비시키면서, 진짜 야만스러운 것은 육체성을 드러내는 불결이 아니라, 교양의 이름으로 폭력을 행하며 자유를 억압하는 곳에 있음을 폭로한다.

기꺼이 야만이 됨으로써 진짜 야만을 고발하려고 했던 오년간의 투쟁이 실패로 돌아가자 샌즈는 육체를 통해 할 수 있는 마지막 투쟁, 곧 생명을 내건 단식투쟁을 결심한다. 영화의 후반 이십분은 단식투쟁에 돌입한 샌즈가 점차 말라가며 육체의 기능을 잃어 결국 죽음에 이르는 모습을 묵묵히 담아낸다.

‘반항(revolt)’이라는 말의 본래 뜻이 ‘획 돌아서며 돌변하는 것’에서 왔듯이, 반항은 그동안 유지되고 있었던 관습이나 권위에 돌연 의문을 갖고 맞서는 행위를 이른다. 이런 맥락에서 카뮈(A. Camus)는 반항의 순간에 인간은 비로소 자기 권리에 대한 의식이 싹튼다고 보았다.

그런데 자기 권리를 지키고자 하는 문제는 단지 개인만의 문제가 아니다. 영화에서 샌즈는 신부와의 면담에서 ‘내겐 내 생명이 전부고, 자유가 전부다’고 말한다. 자유로울 권리를 위해 생명을 건다는 것은 그 권리를 자기의 목숨보다 더 높은 것으로 두기 때문일 것이다.

실제로 샌즈의 뒤를 이어 스물두 명의 투사가 단식투쟁을 펼쳤고 그중 열 명이 생명을 잃었다. 이들의 값진 희생으로 정치범들에 대한 처우 개선 요구가 상당부분 실현됐고, 아일랜드의 민족주의 운동이 더 활발해졌다. 카뮈가 생각했듯 반항은 부조리한 세상에 맞서는 최초의 의식적 행동이자, 개인적 시련에서 벗어나 연대를 형성하는 공동의 토대다. 그는 데카르트의 코기토를 빌어 이를 간명하게 표현한다.

“나는 반항한다. 그러므로 우리는 존재한다.”/최송아(전남대철학연구교육센터)